Marsha P. Johnson e Sylvia Rivera ottengono monumenti a New York. Faranno giustizia alla loro eredità?

Appena un mese prima che la città di New York celebrasse il 50° anniversario degli Stonewall Riots, ha fatto un importante annuncio: due leggendari attivisti transgender, Sylvia Rivera e Marsha P. Johnson , riceverà monumenti in loro onore. Lo ha riferito l'Associated Press che $ 750.000 sarebbero stati assegnati al progetto come parte di 'un'iniziativa per aumentare la diversità delle statue e dei monumenti nei luoghi pubblici intorno a New York City'.

Sebbene Rivera e Johnson siano stati parte integrante dei primi movimenti di attivismo LGBTQ+ a New York (sia prima che dopo Stonewall), gran parte del loro lavoro è passato ignorato o inosservato e la loro eredità è stata riscritta da storici e registi che hanno scelto cisgender, bianco gli uomini gay (e, in misura minore, le lesbiche) come eroi della liberazione gay. Questa imbiancatura ha portato a una più ampia ignoranza su chi si stava ribellando e per cosa si stava ribellando nel movimento per i diritti LGBTQ+, ed è così che Christopher Street è finito con un Monumento alla 'liberazione gay'. che è stato protestato da entrambi gli omofobi e all'interno della comunità LGBTQ+ prima che fosse finalmente eretto nel 1992. È anche il motivo per cui oggi rimane un certo scetticismo sul fatto che Rivera e Johnson siano stati finalmente commemorati a meno di un miglio di distanza.

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Un poster di Marsha P. Johnson e Sylvia RiveraMediaPunch Inc / Alamy Foto Stock

I monumenti, in generale, commemorano un momento significativo o persone del passato, quindi quando lo scultore George Segal ha assunto la commissione 'Liberazione gay', avrebbe dovuto fare i compiti. Segal, un noto artista eterosessuale di figure bianche, è stato chiesto di creare l'opera nel 1979 dopo che almeno due artisti queer (gli artisti concettuali Scott Burton e Louise Nevelson) hanno rifiutato il lavoro. 'C'era un rischio reale ancora negli anni '70 nella sfera dell'arte professionale e persino nel mondo dell'arte di New York di essere visto come un artista gay o lesbico', afferma lo storico dell'arte queer e professore della Stanford University Richard Meyer.

Il commissario Peter Putnam del Mildred Andrews Fund ha chiesto a Segal di creare un'opera che fosse amorevole e premurosa e che mostrasse l'affetto che è il segno distintivo delle persone gay', oltre ad avere 'una rappresentanza paritaria di uomini e donne. Ci si aspettava anche che l'opera fosse esposta in pubblico 'o da nessuna parte'.

'Sono estremamente solidale con i problemi che hanno le persone gay,' Segal ha detto in quel momento . «Prima di tutto sono esseri umani. Non potevo rifiutarmi di farlo.'

All'inizio, questa descrizione di 'liberazione gay' era limitante: molti attivisti LGBTQ+ non erano interessati esclusivamente a essere rappresentati dall'amore e dall'affetto tra persone dello stesso sesso, inclusi Rivera e Johnson. Entrambe le donne trans di colore che avevano vissuto l'esperienza dei senzatetto, il loro attivismo era incentrato sulla politicizzazione dei corpi neri e marroni, dei corpi trans e del lavoro sessuale. Qualsiasi monumento dedicato alla 'liberazione gay' che ignorasse le persone di colore, le persone trans e altre parti emarginate della più ampia comunità LGBTQ+ era destinato a fallire un'enorme fazione.

Nel 1979, Putnam (un uomo bianco ricco, gay e istruito) era in una posizione molto migliore per dettare ciò che poteva rappresentare le persone gay, e anche la sua commissione di un artista rispettato come Segal non fu presa in considerazione. 'Gay Liberation' di Segal era basato su quattro persone nella vita reale: due uomini gay (tra cui artista David Bartlett Boyce ) e coppia lesbica Leslie Cohen e Beth Suskin , che aveva conosciuto tramite amici. Nello stile tradizionale di Segal, li ha posati e li ha fusi in bronzo prima di coprire le sculture in lacca bianca. Gli uomini stanno in piedi, uno con una mano sulla spalla dell'altro, mentre le donne siedono, girate l'una verso l'altra, una mano sul ginocchio dell'altra. Una volta che le statue sono state svelate, hanno attirato l'attenzione immediata non solo per il loro bianco candido, ma per quelle che alcuni hanno descritto come le loro disposizioni cupe.

Alcuni li trovavano desessualizzanti e freddi; altri hanno visto l'intero monumento come prematuro. Un manifestante li ha chiamati 'stereotipi grotteschi' che Cohen e Suskin in seguito abbracciarono, indossando magliette con quella stessa frase a un'audizione pubblica del Comitato dei parchi del Community Board del 1980 sul lavoro. Ci sarebbe voluto fino al 1992 perché il monumento potesse essere collocato a Christopher Park. (È stato trasferito a Madison, Wisconsin dal 1986 al 1991.) In un pezzo per Curva numero di primavera 2019 della rivista, Cohen raccontato i suoi sentimenti di affrontare non solo gli omofobi che non volevano 'Gay Liberation' a Christopher Street Park, ma anche altre persone LGBTQ+ scontente della rappresentazione limitante.

'Questa non vuole essere una rappresentazione esplicita di Stonewall', ha detto Cohen alla folla di oltre 200 persone quel giorno. 'È molto più grande di così - rappresenta la liberazione mostrando apertamente il nostro amore reciproco in un mezzo visivo. Non c'è affermazione più forte di quella nella nostra ricerca di liberazione. La linea di fondo è che la nostra lotta è sempre stata la visibilità.'

La controversia ha tenuto 'Gay Liberation' fuori dalla città di Los Angeles e anche dall'Università di Harvard, altre due istituzioni a cui Putnam ha offerto il lavoro gratuitamente. Alla fine, una replica è stata donata alla Stanford University, dove è stato vandalizzato più volte nel campus ― una volta meno di un mese dopo l'installazione nel 1984, quando un vandalo causò danni per 50.000 dollari con un martello a penna. Un altro spray ha dipinto 'AIDS' sulla coppia maschile; un decennio dopo, i membri della squadra di football di Stanford hanno cosparso di vernice le statue.

Sebbene le persone coinvolte nel vandalismo siano state catturate e accusate di reato o atti di vandalismo, gli studenti LGBTQ+ nel campus hanno tenuto un forum in cui esprimevano la loro rabbia per la loro incapacità di accusarli di un crimine d'odio. Gli studenti hanno iniziato a posare al posto delle statue, posizionando fiori sul sito e poi portando fiori da mettere sopra e intorno alle sculture una volta che sono state restituite.

'Per me, questa è la migliore cultura queer, in cui non permettiamo alla censura o al vandalismo di acquietare la nostra espressione', dice Meyer, che insegna 'Gay Liberation' di Segal nei suoi corsi di arte queer a Stanford. Meyer crede che il vandalismo abbia contribuito a generare una conversazione tanto necessaria nel campus.

'La censura produce rappresentazione', dice. 'Si sconfigge se c'è una certa libertà di stampa attirando l'attenzione proprio su ciò che vuole distruggere'.

Da quando è stata accettata e insediata a Christopher Park nel 1992, 'Gay Liberation' ha continuato a suscitare critiche, tanto che dopo che l'attivista trans Miss Major ha sfacciatamente chiesto a qualcuno di 'mettere un paio di statue di persone di colore e almeno farne una di loro una donna transgender eccessivamente odiosa, 6'5, tre pollici di tacco, capelli biondi/rossi, ciglia, perline, piume e metti uno di quei bei ragazzi bianchi accanto a lei,' due attivisti anonimi dipinse le figure maschili del viso di nero, vestendole con parrucche, reggiseni e sciarpe. Hanno lasciato con loro un cartello: 'Le donne trans nere e latine hanno guidato le rivolte. Smettila di imbiancare.'

Questa azione ha ispirato Chris Vargas, artista e creatore di MOTHA (il Museo della Storia e dell'Arte Transgender), mettere in scena il progetto di ri-memoria di Stonewall , che ha invitato 12 artisti di diverse identità LGBTQ+ a proporre i propri monumenti. La mostra è stata esposta al New Museum di New York City da settembre 2018 a febbraio 2019. Vargas afferma di aver svolto ricerche sulla 'Liberazione gay' di Segal per la mostra, il che gli ha dato un nuovo apprezzamento per come il lavoro abbia ispirato conversazioni sui monumenti a il movimento per i diritti LGBTQ+.

'I monumenti, in generale, creano l'illusione che la lotta sia al sicuro nel passato, o almeno i monumenti che conosco lo fanno, o c'è il pericolo di farlo', dice Vargas.

«Non sono soddisfatto di un monumento. Sono molto più soddisfatta delle risorse distribuite alle donne che vivono non avranno mai un'opportunità per una tale grandezza', afferma Elle Hearns.

L'attivista Elle Hearns è la fondatrice di il Marsha P. Johnson Institute , che mira a proteggere e difendere i diritti umani delle persone transgender nere. La Hearns ha detto di essere consapevole della necessità di un memoriale di Johnson, ma ha sentito l'annuncio dalla città insieme a tutti gli altri. Dice che vede il tempismo come una mossa di pubbliche relazioni, specificamente programmata per coincidere con la celebrazione dell'anniversario di Stonewall e del World Pride.

'Ero entusiasta del fatto che queste donne che hanno contribuito così tanto a ciò che comprendiamo di noi stessi e del mondo nella giustizia sociale ― Ero entusiasta del fatto che finalmente una città a cui hanno dato così tanto le stesse onorando', dice Hearns. Ma, continua, 'l'eccitazione è stata di breve durata perché la realtà di quello che so è che ci sono molte donne trans in tutto il mondo che non avranno mai l'opportunità di essere utilizzate per guadagni politici. Non sono soddisfatto di un monumento. Sono molto più soddisfatto delle risorse distribuite alle donne che vivono non avranno mai un'opportunità per una tale grandezza.'

Al momento della stampa, nove donne transgender sono state uccise nel 2019 , tutti neri. Hearns dice che crede che la città stia usando il monumento come un modo per autocongratularsi per distogliere l'attenzione dal lavoro che Johnson e Rivera stavano facendo per aiutare le loro comunità.

'Questo non ha assolutamente nulla a che fare con la preparazione della città', afferma Herans, sottolineando che la città offre un monumento al posto di affrontare le preoccupazioni di Johnson e Rivera. '[La città] non è effettivamente disposta a cambiare nessuna delle condizioni che creano i motivi per cui [Marsha e Sylvia] devono essere statuite in primo luogo'.

Tuttavia, la Hearns dice che spera che un artista trans del colore abbia l'opportunità di creare il monumento. Vuole anche che quell'artista si consulti con gli organizzatori trans neri che hanno lavorato per seguire l'esempio di Johnson dal suo omicidio nel 1992, poiché sottolinea che Johnson non stava solo difendendo i diritti LGBTQ +, ma per tutti i neri, le lavoratrici del sesso e altri persone ulteriormente emarginate.

'Era molto più che semplici arcobaleni', dice Hearns. 'Era nera, e quindi intrinsecamente le richieste che stava facendo intorno alla sua umanità e alle umanità degli altri erano nere. '

Vargas dice che sarebbe entusiasta di vedere a tutti gli artisti che hanno partecipato al suo progetto di ri-memorializzazione di Stonewall l'opportunità di lavorare sul monumento, ma alla fine non vede un mondo in cui tutti saranno contenti del monumento, proprio come 'Gay Liberation' di Segal.

'Voglio dire, forse non è questo il punto', dice Vargas. 'Forse questo indica solo il fatto che all'interno della comunità queer, non siamo tutti allineati politicamente ed esteticamente.'

'Penso che la realtà della vita di Marsha P. Johnson sia che la sua stessa vita è già un monumento', dice Hearns. 'Se una città che non le ha creduto quando era in vita la onora o meno, la sua eredità è già stata suggellata'.