Voglio riconnettermi con i miei antenati indigeni. Come inizio?

La decolonizzazione e la riconnessione con l'ascendenza indigena possono essere un lungo viaggio, soprattutto se sei un nativo che vive nella diaspora.
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Benvenuto a Maria ma non Babbo Natale , una colonna in cui io, María Saldana, risponderò alle tue disordinate domande sulla vita. Cuéntame amores, cosa hai in mente? Cosa c'è nel tuo cuore? Potrei solo avere una risposta più disordinata per te.



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Ciao Maria,



Questa domanda non è queer, di per sé, perché sono queer e la scrivo quindi spero che risuoni con gli altri. Sono una persona latina di discendenza indigena che lotta duramente per riconnettersi con i miei antenati indigeni. Ho lottato lungo la strada per capire quale pretesa ho sull'indigeneità perché gran parte della mia famiglia non pratica le nostre tradizioni (molte conoscenze sono andate perse a causa della colonizzazione). Non voglio oltrepassare e occupare uno spazio che non è mio, ma non voglio nemmeno lasciare che la mia eredità svanisca nel nulla. C'è un modo per riconnettermi senza esagerare?



Grazie 1 milione,

Combattere il meticciato e forse perdere

Ciao Battagliero ,



Voglio estendere questa offerta a te e ad altre persone che potrebbero trovarsi alle prese con questo dilemma: non sei solo. La riconnessione, e persino la connessione all'Indigeneity per la prima volta, è un viaggio personale. Non esiste un modo singolare o giusto per farlo. Questo è il motivo per cui voglio essere consapevole di non proiettare su di te o su altri che potrebbero trovarsi in fasi diverse del processo.

Piuttosto che darti una risposta concreta, ho voluto condividere due prospettive sulla riconnessione che si spera possano informare la tua: la mia e quella del mio caro amico Benia , che è una femme indigena, trans non binaria, educatrice, organizzatrice di comunità, poetessa e autoproclamata 'zappa della moda'. Mentre alcuni aspetti delle nostre storie possono risuonare con te, la riconnessione non è lineare e non ha un traguardo chiaro, quindi ti invito a rimanere aperto anche se le nostre esperienze non sono identiche.

Prima di essere in grado di identificarmi con sicurezza come un Charapa indigeno, sono andato sulle montagne russe dell'identità più lunghe. Sono nato a Iquitos, in Perù, e sono emigrato nella Repubblica Dominicana con mi mamá quando avevo due anni. Dopo alcuni mesi a Santo Domingo, siamo emigrati a Miami dove ho festeggiato il mio terzo compleanno.

Essere lontano dalla nostra comunità Charapa non ha impedito a mi mamá di allevarmi con le tradizioni dell'Amazzonia peruviana, Giungla . Mangeremmo cibi tradizionali come tacacho , danza banda nella nostra cucina e integra le parole in Shipibo, la nostra lingua indigena, nelle nostre conversazioni quotidiane. Sebbene gli spazi Latinx nel sud della Florida mi abbiano permesso di trovare una comunità come immigrato quando mi sentivo così lontano fisicamente ed emotivamente da casa mia, Latinidad ha cancellato la mia indigeneità .



Cresciuto a Miami e in tutta la contea di Broward in comunità prevalentemente nere e marroni, sono diventato iperconsapevole del modo in cui le persone leggono il mio corpo. A casa, ero così sicuro di chi fossi, quindi essere chiamato 'latina' o incontrare un altro peruviano solo per vederli trascurare la mia indigeneità ha creato dissonanza.

Esperienze sconcertanti come queste mi hanno insegnato che l'indigeneità non può essere sempre letta dagli altri. Le persone indigene variano per razza, abbigliamento, tradizione, lingua e molto altro. Estendere la cura a me stesso nei momenti in cui mi sentivo invisibile è stato fondamentale. Anche ora, devo fermarmi e ricordare a me stesso che non è un giudizio di valore quando qualcuno non vede la mia indigeneità. In quanto indigeni, non dobbiamo eseguire l'indigeneità in un certo modo per essere validi. Spero che tu riesca a tenerlo a mente e a prenderti cura di te stesso anche quando sembra che il mondo sia pronto a dimenticarci.

Oltre alla cancellazione, è comune provare un senso di distanza e spostamento quando sei un nativo che vive nella diaspora. Essere fisicamente distaccati dalle nostre terre d'origine può aggiungere uno strato di complessità completamente diverso al processo di riconnessione.



Benya, che è stata una luce splendente nel mio viaggio, mi dice che la distanza ha complicato il suo viaggio di riconnessione. 'È stato così difficile connettersi a molte delle mie tradizioni andine quechua', mi dice Benya. 'Ho vissuto la maggior parte della mia vita negli Stati Uniti e ho viaggiato in Perù con la mia famiglia da bambino, ma solo di recente sono stato più consapevole o interessato alle [mie] tradizioni indigene'.

Il modo in cui ci riconnettiamo varia a seconda di chi e a cosa abbiamo accesso. Ad esempio, cercare di trovare informazioni sulle nostre comunità indigene può essere schiacciante quando il colonialismo mirava a sradicare gran parte della loro conoscenza. In il caso dell'Amazzonia , nel 1800 furono approvate diverse leggi che proibivano ai gruppi indigeni di produrre i propri testi. Molte comunità indigene apprezzano anche la narrazione orale, che può rendere difficile trovare registrazioni scritte delle nostre storie e tradizioni.

Le barriere linguistiche possono anche limitare le informazioni che possono essere tramandate di generazione in generazione. 'La mia famiglia non parlava quechua a casa in Perù, per non parlare delle tradizioni centrate da dove provenivano i miei nonni a Huari, in Perù', mi dice Benya.

Che sia dovuto alla cancellazione della conoscenza, alla migrazione o ad altre forze che causano l'assimilazione delle persone per sicurezza o comfort, non tutti noi abbiamo accesso ai nostri antenati o alle nostre radici. 'La mia famiglia si è trasferita a Lima e ha dovuto adattarsi e assimilare alle condizioni del luogo', dice Benya. “È stato difficile parlare con [la mia famiglia] delle nostre radici andine. Volevano solo condividere ricordi specifici e avevano difficoltà a condividerli, cosa che ho imparato fa parte del trauma passato'. Come sottolinea Benya, alcune tradizioni o esperienze che riteniamo importanti per la nostra riconnessione possono essere un punto di tensione o trauma per i nostri anziani. Il nostro desiderio di risposte può essere urgente, e non abbiamo diritto alla storia di nessuno.

I tuoi anziani potrebbero non mettere in pratica le tue tradizioni culturali a causa di ciò che porta loro fuori. Forze esterne come la migrazione, i sentimenti e le politiche anti-indigene potrebbero averli disconnessi dalle proprie radici. Fare ricerche sull'ambiente sociopolitico vissuto dalla tua famiglia è un buon punto di partenza e un modo in cui ho potuto ricentrare la mia eredità e onorare la mia indigeneità.

Hai anche detto che la tua domanda non è strana e vorrei gentilmente dissentire. Per me, queerness e Indigeneity sono profondamente intrecciate. Più mi avvicino a riconnettermi alla mia cultura indigena, che proviene dalla tribù Shipibo nell'Amazzonia peruviana, più mi sento vicino alla mia bisessualità. Credo che noi come persone queer siamo sempre esistiti, ma il colonialismo è arrivato e ci ha fregato .

'Mi identifico come una persona femme non binaria, e polisessuale, e molti antenati - stiamo parlando di antichi fino agli anziani ora - erano queer', mi dice Benya. “Più imparo sul genere nelle culture pre-incaiche, più imparo sugli antenati che si identificano come maschio e femmina , che è un genere fluido e un modo fluido per esprimere il tuo genere. In quechua, la lingua dei miei antenati e anziani da parte di mio padre, lettura significa uomo o 'maschile' e femmina è 'donne' o femminile'.

Per gli indigeni, le persone trans sono sempre esistite. Benya dice: “la fluidità di genere è antica. Il che significa che ci sono state, e ci sono, molte ragazze trans e/o gender fluid che hanno vissuto e, si spera, hanno prosperato ad Abya Yala fino ad oggi, e la mia esistenza ne è una manifestazione. Essendo fluida, femme e queer, mi sento già connessa a tutto questo passato'.

Questo legame tra queerness e indigeneità è ciò che ha unito me e Benya, e ho trovato una famiglia scelta con altre persone indigene che trascende i confini coloniali. In particolare, gli indigeni queer sono stati storicamente cancellati a causa della colonizzazione, eppure un numero crescente di noi si sta riconnettendo e reclamando la propria identità attraverso relazioni amorose.

“È stato potenziante e necessario per me rimanere affermato come persona indigena dai miei nuovi amici che sono stati in grado di darmi spazio durante il mio viaggio. Molti dei nostri antenati e anziani e soprattutto la famiglia non avrebbero accettato il mio stile di vita strano e la mia politica, incentrata sull'abolizione e sulla vera rivoluzione', afferma Benya.

Fare amicizia con altri indigeni attraverso Turtle Island, Abya Yala e oltre che elevano la tua vita da Indigiqueer e si impegnano a camminare con te mentre tutti imparerai le tue radici è così importante. Ciò è particolarmente vero quando la migrazione forzata, l'assimilazione, il colonialismo dei coloni e altre oppressioni continuano ad avere un impatto sulle comunità indigene-native. La famiglia scelta è fondamentale per le persone queer e può creare spazi emergenti in cui gli indigeni possono esistere e immaginare radicalmente la loro esistenza nel futuro.

Così, Battagliero , spero che tu rimanga aperto nel tuo viaggio. Al tuo punto di oltrepassare, sviluppare una relazione con te stesso e le altre persone indigene richiede tempo. Il viaggio a volte ti sembrerà di montagne russe e altre volte come se stessi galleggiando in un dolce oceano. Anche se pensavo che non sarei mai arrivato qui, quest'ultimo è come mi sono sentito nell'ultimo anno, circondato dalla mia (strana) famiglia indigena prescelta. C'è un detto in Shipibo che mia mamma Edith direbbe sempre che è così ear mibetan ikasai - 'Voglio stare con te.' Spero che il messaggio ti trovi.

Abbracci,

Maria ma non Babbo Natale